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范曾先生在“國際社會學協會休閑研究委員會中期會議暨2009中國休閑與社會進步學術年會上的演講全文

休閑的哲學


范 曾

 

 

失去本根之性 地球將雜亂無章

在20世紀末,我曾在《警世鐘》一文中有如下一句話:“二十一世紀人類將會有一個共同的宗教,它的名字叫‘和諧’!比粍t,近十年來的人類竟如何?躁動、不安、恐懼、冷戰等等依舊宛如條頓劍懸于人類的頭頂之上。人們惶惶失據,不知所措,人類整體的躁動不安的后果是大秩序的紊亂,世界的分崩離析。要求60億人口的地球遵循某一種制度、信仰和宗教,無異于癡人說夢。然則,作為60億人的每一個個體,我想他們都期望平安和快樂,這是生命最根本的企求。

抬望眼,星河燦爛,正如天體物理學家開普勒所說,宇宙是六聲部的大交響。這大交響帶給人類的應是安謐和寧靜,像宇宙本體一樣,有條不紊,一切都恰到好處,這是對人類的無言之教!疤斓赜写竺蓝谎,四時有定法而不議,萬物有成理而不說!边@不言、不議、不說的宇宙,以它橫無際涯的廣大慈悲給人類的善意和恩澤,是一種地無私載、天無私覆的偉大存在。然而有智、有慧、有靈的人類漠視了這一切,妄自尊大是后工業化時代人類的整體惡德。

二千五百年前春秋時代的大哲老聃說:“靜為躁君”,意思是寧靜和諧是萬類的主宰,它足以使煩躁和不安降服。當浮躁統治人類的時候,會失去本根之性,心靈失去了主宰,所謂“輕則失根,躁則失君”,地球將會變成雜亂無章的一捆亂麻。

復歸于無極 復歸于樸

在老子看來,“道”的運動便是回歸。天下大亂是人類對本根之性的丟失。所以老子說“反者道之動”。反者返也,回歸也。老子以為一切戰伐殺戮、一切使人目盲的五色、一切使人耳聾的五音都違拗著天地的大道。

于是,老子提出了“復歸于嬰兒”,因為嬰兒是無邪的,他們純凈的心靈,不啻是人類的導師;“復歸于無極”,那是宇宙本初的單純和潔凈;“復歸于樸”大樸無華的存在方式永遠是閑逸和寂靜。

中國的古哲崇尚自然,那視之可見的是人、地和天,而不可見的宇宙的法律是“道”,“道”的背后還有那自在而已然的大存在——自然!叭朔ǖ,地法天,天法道,道法自然”,是恒居不變的根本道理。這道理布之彌廣,仰之彌高,鉆之彌堅,對人類有限的歷史和個體有限的生命,那是永遠無法窮極的藏得太隱秘的“理”之所在。然而這“理”卻給人類恩澤無限,永無盡期。它不只是“善”的所在,也是美的所在。卓越的翻譯家鄧曉芒先生在《論康德〈判斷力批判〉的先驗人類學建構》一文中,對康德的“自然目的論”或“合目的說”有過一段精辟的論述:“因而在自然目的論的最后歸宿上,它引起對自然的好意或恩惠的敬重之情(道德感情)與審美判斷(自然美)相融合!

至美之境:

自然目的和道德目的結合起來

當道德目的和自然目的違拗甚至拒絕的時候(如貪欲的膨脹、霸權的獲取、暴力的統馭等等)世界和人類是不會安寧的,人們嗡嗡營營地如蜂蝶跟濤、遯魚隨潮。掙扎著、擠兌著、踩踏著,吶喊著奔向深不可測的泥淖,那兒發出的只有死亡的信號,而不是生命的交響。

宇宙依舊按照自己的規律運行著,那是給人慰藉、使人靜謐和愉悅的交響。那是平和的、悠揚的、詩意的樂章,自然的根本目的是和諧。

當道德目的順應著自然目的的時候,籠罩人類的將不是戰爭和烽煙,而是和平和鮮花,足可養目的不是戰爭的瓦礫和硝煙,而是太平盛世的花圃和芳馨。

當道德目的違拗自然目的時候,“休閑”只是徒托空言,而當道德目的和自然目的合而為一的時候,大自在和大快樂方會來到人世間。

我們大體可以比較簡捷地認為康德的這段話,是“休閑本體論”的總結:

“有兩樣東西,人們越是經常持久地對之凝神思索,它們越是使內心充滿著常新而日增的驚奇和敬畏:我頭上的星空和我心中的道德律!保ǹ档拢骸秾嵺`理性批判·結論》)

天宇無疑是值得我們敬畏的,愛因斯坦在它面前表現的謙遜令人感動。他說:對自然,即使最微末的部分,我們也僅僅是跟隨而已。老子的“道”——“自然”,與柏拉圖的永恒理念,朱熹、王陽明的“理”,黑格爾的“終極真理”都有相通之處。人類已知的世界,永遠小于未知的世界,而且宇宙本體包含著“無限”這一概念,我們除去驚奇和敬畏而外,別無選擇?档滤^的“星空”和“道德律”是歷久彌新、恒居不變的存在,譬如“君子弘毅”、“君子自強不息”,那是千古之前以至千古之后不會稍有改變的鐵律。

中國古人從先秦的大哲到宋代的大儒,都思考著天理的存在,無中生有、有無相生、無有同質而異名,即使在混沌未開時或霍金所說的奇點沒有爆炸之前,即沒有時間和空間的時候,那冥然的“理”就不存在嗎,“沒有存在的存在”便是“理”的所在。

2008年楊振寧先生與我在新加坡理工大學,曾有一場談美的同臺演說,使我難忘的是,楊振寧先生說,如果19世紀英國的麥克斯威爾沒有發現他的方程,那么至今我們的麥克風到宇宙飛船都不會出現。然而麥克斯威爾并沒有發明什么,只是發現,因為在沒有地球之前,麥克斯威爾方程便在宇宙中存在著。這就是天上的法律,便是天理。

王陽明講:“心明便是天理”,天理離我們并不遙遠,它會儲藏于你豁然大朗的心里。然而人類的心靈里儲藏空間往往被漆黑的貪欲所占領,它們正在驅趕光明——天理。

現代休閑主義: 使人類的欲望和自然提供的可能保持適當比例

對于“本體”而言,人類的生命的確是短暫的。宇宙的微末變化都以幾十億、百億、千億年計算,人類可以認為“本體”什么事情也沒有發生;艚鹬v,地球雖然會一步步走近太陽,但是你不用憂慮,那是一千億年之后的事,我們完全可以置之不理,杞人憂天只是上古時留下的一則笑話。然而值得憂慮的事正在發生,這不是來自“本體”的變化,而是來源于人類自身的欲壑難填。聯合國秘書長潘基文在考察了北極冰山的加速度消融之后,向世界發出了警世之言,倘若人類不能同心同德,阻扼其迅猛的來勢,那么20年后,將有的1/4的大陸沉入海底。

后工業化之來臨,人類的旗幟上寫著“速度”二字,或許本來的意圖是想快一點使全球得惠,然而適得其反的是人類迅猛地利用時間,海德格爾以為時間是“向死之生”,只是今天正加速著走向死亡。

現代休閑主義,如果不能依循本體論的分析來實現自己的理想,那么現代的物質主義便會勝券在操,人類的前景便會一片漆黑。

現代休閑主義的目的是依循宇宙的本體使人類的欲望和自然提供的可能保持一個適當的比例。物質主義的鼠目寸光,使人類的集體盲動,正加速度的耗損著資源,人類本來誤以為節衣縮食的農耕時代轉化為提前消費的后工業時代,天國的樂園便會出現在當下的人間,然而次貸危機所引發的金融海嘯卻正是整個資本主義多米諾骨牌坍塌的信號。

人們為金錢而奮斗,曾經十分時髦的口號是:“時間就是金錢”,在一定的時間內,它可使一個沒精打采的人群活躍起來,然而它本質的內涵是淺陋而鄙俗的。時間豈止是金錢,時間是生命的過程,是生命之河詩意的流淌,是人類對美好未來凝思寂聽的向往,是虹銷雨霽,彩徹云衢,是天外朱霞,云中白鶴。人類要珍惜過客一般的時間。

我們理解的休閑是人類心靈的救贖

經濟海嘯的根源來自人類忘記了宇宙本體的無言教誨,躁動的、急不可待的貪欲心理,使人們寧可漠視實體經濟的脆弱,而去相信那五彩繽紛的泡沫。當資本自以為正創造了神話的時候,無情的、不以人類意志為轉移的冥冥然中的“道”——“天理”——大規則發言了。

上世紀60年代英國偉大的歷史學家湯因比的《歷史研究》和德國偉大的哲學家斯賓格勒的《西方的沒落》,為我們展現了資本主義潘多拉魔盒打開之后,可?蓱值那熬。他們既有“哀其不幸”的嘆息,也有“怒其不爭”的憤慨。在多事之秋的今天,當斯賓格勒所描述的馳向深淵的列車加速下滑的時候,人類不會有真正的休閑。

于是我們理解的休閑是人類心靈的救贖。

人類的休閑文化,只有回顧往昔和面對自然。人類的心智本應結出溫馨之花、醇和之果,而不是罌粟之花、魔鬼之果。亡羊補牢,猶為未晚,就怕一意孤行,那么,安寧將遠離人類。

“往昔所造諸惡業,皆緣無始貪、嗔、癡,從身語意之所造,而今一切皆懺悔”。這是佛教徒清晨的懺悔詞,我想這對今天的人類,會是佛的啟示。

表面休閑而心存顛倒夢想,如終南山下的窺測時機、以求一逞的盧藏用和《北山移文》中偽為高雅,而心求榮貴的周颙,都和休閑無關。豪華游船上的賭場,能帶給你休閑的心境嗎?一切休閑的表面文章,與休閑的本義相反。

想到休閑文化,我們心頭應當升騰起幾個字:敬——莊敬、和——和睦、清——無垢、寂——靜寂。東方的儒、佛、道三者提練出的這四個字,對正直的理解休閑正可謂要言不繁。

為了地球和人類的明天,我們似乎應該做些什么。


 
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